
Pre mnohých kresťanov je hudba neoddeliteľnou súčasťou liturgie, ktorá pomáha vyjadriť vieru a spoločne sa modliť. Avšak otázka, ktoré piesne a hudobné štýly sú vhodné pre liturgické účely, je zložitá a vyvoláva mnohé diskusie. Tento článok sa zameriava na problematiku "zakázaných piesní" v liturgii, pričom zohľadňuje historické, teologické a praktické aspekty.
Uctievanie kríža má v kresťanstve hlboké korene. Pre Židov bol kríž symbolom hanby a pre Rimanov nástrojom popravy, no pre kresťanov sa stal symbolom víťazstva a spásy. Prvotná cirkev nám poskytuje dôkazy o uctievaní svätého kríža. Cisár Konštantín Veľký (306 - 337) dal postaviť baziliky na Kalvárii a nad Svätým hrobom. Jeho matka, sv. Helena, je tradíciou spájaná s objavením a prvým uctením pravého Kristovho kríža. Časť relikvií bola poslaná do Ríma, kde ich uložili v Bazilike svätého kríža z Jeruzalema.
Sv. Cyril Jeruzalemský (313 - 386) spomenul sväté relikvie vo svojich katechézach. Po vysvätení za jeruzalemského biskupa informoval cisára Konštancia II. o objavení spásonosného stromu Kríža. Mních Alexander (6. storočie) a jeruzalemský patriarcha sv. Sofronios († 638) tiež písali o uctievaní kríža.
Prvé verejné uctenie svätého kríža sa konalo v Jeruzaleme 14. septembra 335, počas posviacky konštantínovských bazilík. Pútnička Egeria, ktorá navštívila sväté miesta v roku 380, spomína slávnostnú posviacku chrámov a nájdenie Pánovho kríža. Vzhľadom na veľký počet ľudí biskup vyvýšil sväté relikvie, aby ich mohli aspoň vidieť. Vtedy sa pútnici spontánne skláňali na kolená a volali: „Pane, zmiluj sa!“ To bol počiatok sviatku Povýšenia svätého kríža, ktorý sa začal sláviť 14. septembra. Sviatok bol zavedený v Konštantínopole a sv. Gregor Veľký († 604) ho priniesol do Ríma.
V roku 614 perzský kráľ Chosroes II. vyplienil Jeruzalem a odniesol relikvie pravého kríža, no cisár Herakleios II. (610 - 641) ich vydobyl späť a v roku 629 osobne priniesol do Jeruzalema. Sv. Sofronios uviedol dôvody pre uctievanie svätého kríža uprostred veľkopôstneho obdobia: povzbudiť veriacich, uistiť ich o odpustení hriechov a pripojiť ich utrpenie k vykupiteľskému utrpeniu Ježiša Krista.
Prečítajte si tiež: Obmedzenia fajčenia na balkóne
Po siedmom ekumenickom koncile v Nicei v roku 787, ktorý schválil uctievanie ikon a Kríža, bolo zavedené vystavenie svätého kríža na Tretiu veľkopôstnu nedeľu v Konštantínopole. Liturgicky ho obohatili skladby sv. Teodora Studitu († 826) a jeho brata Jozefa Studitu († 833).
V roku 637 Arabi obsadili Jeruzalem, čím stratil svoj význam ako liturgické centrum. Až do 13. storočia bol sviatok Povýšenia svätého kríža rezervovaný pre katedrálne chrámy, ktoré mali relikvie pravého kríža. V chrámoch, kde nemali relikvie pravého kríža, používali pre obrad Povýšenia obyčajný drevený kríž.
Podľa liturgického zvyku by kríž používaný na uctievanie mal byť drevený, ako symbol „životodarného stromu“. Ozdoby by mali pozostávať z vetvičiek bazalky alebo iných voňavých bylín, ktoré symbolizujú sladkú vôňu duchovného života. Červeným aerom je pokrytý tetrapod, na ktorom bude vystavený Kríž na zlatom podnose, ktorý symbolizuje vysokú duchovnú hodnotu Kríža. Horenie sviec pri Kríži pripomína veriacim, že Kristov kríž skôr „osvecuje ako zatemňuje“ život kresťanov. Používané červené liturgické rúcha symbolizujú Kristovu vzácnu krv.
Obrad vystavenia svätého kríža sa koná počas Veľkého slávoslovia na utierni. Celebrant okiadza Kríž a nesie ho v sprievode okolo svätého stola ku kráľovským dverám. Keď veriaci odpovedajú spevom dvanástich „Pane, zmiluj sa!“ v klesajúcej postupnosti tónov, celebrant sa hlboko skláňa so svätým krížom. Potom sa obrad opakuje zo štyroch strán tetrapodu. Celebrant položí svätý kríž na tetrapod a zaintonuje hymnus uctenia: „Tvojmu krížu klaniame sa, Vládca, a tvoje sväté vzkriesenie oslavujeme.“ Veriaci sa hlboko poklonia a pobozkajú svätý kríž, pričom majú na pamäti slová sv. Jána Zlatoústeho: „Niet väčšieho znamenia Božej lásky k nám ako svätý kríž!“
Pri posudzovaní vhodnosti piesní pre liturgiu je potrebné zvážiť niekoľko faktorov:
Prečítajte si tiež: Ako zmierniť príznaky histamínovej intolerancie
Medzi piesne, ktoré môžu byť považované za nevhodné pre liturgiu, patria:
Je dôležité si uvedomiť, že názory na vhodnosť liturgickej hudby sa môžu líšiť. Niektorí ľudia preferujú tradičné hymny a gregoriánsky chorál, zatiaľ čo iní uprednostňujú moderné chválové piesne a gospelovú hudbu. Dôležité je nájsť rovnováhu medzi tradíciou a inováciou a vyberať piesne, ktoré skutočne pomáhajú veriacim spojiť sa s Bohom.
V Motu proprio Pia X. z roku 1903 bolo v kostoloch zakázané používanie "…klavíru, jakož i nástrojů hřmotných nebo rozmarných, jako bubnu, bubínku, činelů, zvonků a podobně." To znamená, že liturgická hudba má byť iná, ako svetská.
Organ do liturgie patrí, pri vhodnom výbere skladieb a pri hre na "úrovni" vedia iné nástroje pekne oživiť liturgiu. Rytmické nástroje nepatria do slávenia najsvätejšej kalvárskej obety Pána Ježiša Krista.
Afroamerické spirituály sú piesne, vytvorené pôvodnými africkými obyvateľmi, ktorí boli násilne prevážaní z Afriky a predávaní do otroctva v Spojených štátoch amerických. V synkretickom procese v prípade spirituálov splynula hudobná básnická a náboženská európska tradícia s africkým dedičstvom, presadeným do USA. Spirituály sú jednoduché, prosté, často až naivné a extatické výpovede negramotných ľudí. Používali sa aj ako tajná šifra, mapa pre útek z otroctva.
Prečítajte si tiež: Čierne slnko: Kontroverzný symbol
Gospelová hudba priamo vychádzala zo spirituálov, čím sa stala duchovným dedičom afroamerickej ľudovej hudby. Viaceré charakteristické prvky boli prenesené zo spirituálov do gospelovej hudby. Jedným z najdôležitejších zachovaných znakov je obsiahnutie duchovného posolstva. Gospeloví hudobníci bežne používali východiskový hudobný materiál prvotných spirituálov, čím vlastne špeciálne nerozlišovali medzi jednotlivými druhmi.
Pieseň Amazing Grace je kresťanský hymnus, ktorého autorom je anglikánsky kňaz John Newton (1725-1807). Melódiu Newton prevzal z jednej starej americkej ľudovej piesne, ktorá vznikla na amerických plantážach a pôvodne sa nazývala Loving Lambs. V roku 1835 bola v Spojených štátoch publikovaná veľká notová zbierka The Southern Harmony, ktorú pripravil americký skladateľ William Walker (1809-1875). V zbierke nachádzame aj spirituál Amazing Grace pod názvom New Britain. V roku 1900 americký skladateľ Edwin Othello Excell (1851-1921) vytvoril ďalšiu zbierku piesní For the Sunday School and Church (Pre nedeľné školy a kostoly), kam zaradil aj Amazing Grace. Excell výrazne upravil melódiu spirituálu.
V 21. storočí sa stretávame s častými interpretáciami tohto spirituálu. Novou hudobnou formou duchovnej piesne sú praise and worhip, ktoré sa v 70. rokoch odčlenili od profánnej populárnej hudby a súčasne od „afro-americkej“ gospel music, pretože nadväzujú na pop music alebo pop rock. Príkladom je worship/chválová verzia spirituálu Amazing Grace od Chrisa Tomlina, ktorá získava nový názov Amazing Grace (My Chains Are Gone)/ Úžasná milosť (Moje reťaze sú preč). V jeho spracovaní získava spirituál nový názov Amazing Grace (My Chains Are Gone)/ Úžasná milosť (Moje reťaze sú preč).
Fenomén „sekularizácie“, teda tendencia prežívať život len v horizontálnom rozmere, odložiť alebo neutralizovať transcendentný rozmer, sa už niekoľko desaťročí týka všetkých pokrstených bez výnimky. Jedným z najzávažnejších dôsledkov sekularizácie je vzdialenie sa od náboženskej praxe, spojené jednak s odmietaním depositum fidei, ako ho autenticky učí katolícke magistérium, a tiež s odmietaním autority a úlohy posvätných služobníkov.
V roku 1994 bolo zostavené prvé vydanie Direktória pre službu a život kňazov. V súčasnosti existuje aktualizovaná verzia direktória, ktorá obsahuje najnovšie bohaté učenie Cirkvi. Aktualizáciou direktória sa chcelo zdôrazniť najdôležitejšie časti učenia Cirkvi o posvätnej službe, ktoré boli rozpracované od roku 1994 po dnešok, odvolávajúc sa na základné dokumenty svätého Jána Pavla II. a Benedikta XVI. V aktuálnej kultúrnej atmosfére je vhodné pripomenúť, že identita kňaza ako Božieho muža nie je a ani nikdy nemôže byť prekonaná.
V apoštolskej posynodálnej exhortácii Pastores dabo vobis, svätý Ján Pavol II. objasňuje identitu kňaza: „Kňazi sú v Cirkvi a pre Cirkev sviatostným sprítomnením Ježiša Krista, Hlavy a Pastiera. Identita kňaza teda pochádza zo zvláštnej účasti na Kristovom kňazstve, čím sa vysvätený stáva v Cirkvi a pre Cirkev reálnym, živým a transparentným obrazom Krista - kňaza, „sviatostným sprítomnením Ježiša Krista, Hlavy a Pastiera”.